2.4 その賜物の撤収

奇蹟を行う神の霊の賜物は、キリストがこの世に再臨した後、この世を神の国に代えるために信者たちがもう一度使用するでしょう。従ってその賜物は"来るべき世の力"(ヘブ.6:4、5)と呼ばれています。ヨエ.2:26-29にはイスラエルの悔い改めの後にその霊の賜物の大きな注ぎがあると書かれています。キリストが再臨した後信者たちにその賜物を与えるであろうと言われた事実は彼らが今それを所有していない証拠になるのです。聖書から世界に起こっている事件らに目を開けているクリスチャンたちは主の帰りが間近になったのを知っているでしょう(付録3を見なさい)。

その賜物を所有していた１世紀と主が再臨するまでの一定した期間にはその霊の賜物が撤収すると言われた明らかな聖書の予言があります。

"予言はすたれ、異言は止み、知識(賜物による)はすたれであろう。私たちの知識は一部分、予言も一部分だから、完全なものが来た時には、部分的ものはすたれる"(コリ前.13:8ー10)。

"完全なものが来た時"１世紀に所有していたその霊の賜物は撤収されるのです。その賜物がもう一度与えられるその時を考えて見ると、その撤収はキリストの再臨を意味するのではありません。"完全"と翻訳されたギリシャ語は厳格的に話せば'満たされる、或は完成する'と言う意味です。罪がなくなるのを意味していません。

この完全なものは初期クリスチャンたちが予言の賜物から受けていたその部分的知識と取って代えるものでした。予言は神の霊感の言葉を話すその霊の賜物であったことを記憶しください。それは今聖書となっている記録された言葉です。

１世紀には、普通の信者が今私たちに知られている新約聖書の断片的知識しか持っていなかったのです。彼はいろいろな教会の実践的ことに対して教会の長老たちから予言の言葉を聞いたのです。また彼はイエスの生涯に関する概要を知っており、パウロからの手紙も一つあるいは二つ読んだことがあるでしょう。しかし一度予言の言葉の記録が完成してそれが回された後は、予言の賜物を所有する必要がなくなりました。従ってその完成されたもの、霊の賜物の仕えと取って代えたもの、新約聖書が完成されたのでした。

"聖書は、すべて神の霊感を受けて書かれたものであって、人を教え、戒め、誤りを正しくし、義に導くのに有益である。それによって、神の人が、あらゆる良いわざに対して充分な準備が出来て、完全にととのえられた者になるのである"(テモ后.3:16、17)。

その完全にするもの、あるいは完成したものは"聖書全体"を示すのです。それで"聖書すべて"が一度霊感によって書かれ、"それが完成した"後に、その奇蹟を行う賜物は撤収してしまいました。

エペソ.4:8ー14は聖霊の賜物の目的と機能に対した説明をよく組み編んでいる句節です。

"そこで、こう言われている。「彼は高い所に上がった時、とりこを捕えて引き行き、人々に賜物を分け与えた」。... キリストの体を建てさせ、私たちのすべての者が、神の子に信じる信仰に一致と彼を知る知識の一致とに到達し、全き人となり、キリストに満ちみちた徳の高きまで至るためである。...こうして、私たちは、もはや子ともではないので、だまし惑わす策略により、人々の悪巧みによって起こる様々な教え風に吹きまわされたり、もてあそばれたりすることがなくなる"。

１世紀の賜物はその完全なものが来るまで、あるいは信者を成熟させるために与えられたものであって、テモ后.3:16、17には"聖書のすべて"の導きを受けるによって"完全な神の人になる"と話しています。またコロ.1:28にもその'完全'は神の言葉に応ずるによって果されると教えています。一度聖書の教えを全部獲得したら、いろいろな教会で提示するいろいろな教理に迷われると言う弁明の余地がないのです。"神の言葉は真理である"(ヨハ.17:17)と言われた唯一の聖書があり、ただそれの研究を通して私たちはエペ.4:13で言われた"信仰の一致"、"一つの信仰"を発見することが出来るのです。だから真のクリスチャンたちはその一つの信仰を所有するに至るのです。記録された、完成された神の言葉、その完全の結果、こう言う意味で、彼らは完全であります。

エペ.4:14を注意して読めば、その奇蹟の賜物の仕えの下にある者は霊的に幼子であることを分かります。そして予言に関して言われた文脈ではその奇蹟的賜物が廃止されると暗示しています。コリ前.13:11にそのように話しています。従って霊の賜物を所有していると主張する人たちは霊的に成長していないのを示してるのです。読者たちは記録されている神の言葉を深く吟味するによって、神自身が私たちに啓示しているその基本知識の完成を喜び、謙遜な態度でその言葉に順従しなければならないのです。

現在その霊を所有しているとの主張

最後に、その奇蹟的賜物を今所有していると考え、それをくり返し主張している人たちに指摘しなければならない幾らかほかの点を話しましょう。

現在"異言で話すと言う人たち"は訳も全然分からない短い音節をくり返してしゃべる傾向があります。例をあげれば、"ララ、ララ、ララ、シャマ、シャマ、イエス、イエス、..."と。これは構文的語法による言語ではありません。ある外国語を話すのを聞く時、その外国語を全然分からないけれども、その使用している単語らがある形式によってなにか伝達しているのが見分け出来るのです。なおさら現代その異言を話しているその言葉にはこの特徴がなく、訳も全然分からなくしゃべっているのです。それは私たちの信仰に全然役に立ちません。１世紀のその異言の賜物は確かな目的がありました。

あるペンテコスタル派はその異言を話すのが"救い"を受けたしるしであるかるから、改宗者すべてにそのしるしが伴うと主張しています。この主張は、教会とは一つの体のようなものであって、体には腕とか足とか、各々違う肢体があるように、御霊の賜物にもいろいろなものがあり、皆同じ賜物を受けているのでなく、またその役割も違うと説明して、初期教会に送った使徒パウロの霊の賜物に関する解釈に衝突する難しい問題です。コリ前.12:17、27ー30はこれを明らかにします。

"もし体全体が目だとすれば、どこで聞くのか。もし体全体が耳だとすれば、どこで嗅ぐのか。... あなたがたはキリストの体であり、一人一人はその肢体である。そして、神は教会の中で、人々を立てて、第一は使徒、第二に予言者、第三に教師とし、次に力ある業を行う者、その次にいやしの賜物を持つ者、また補助者、管理者、種々の異言を語る者を置かれた。皆が使徒だろうか。皆が予言者だろうか。皆が教師だろうか。皆が力あるわざを行う者だろうか。皆がいやしの賜物を持っているだろうか。皆が異言を語るのだろうか。皆が異言を解くだろうか"。

この章の初めに上記のことと同じことが指摘されています。

"ある人には、御霊によって知恵の言葉が与えられ、他の人には、同じ御霊によって知識の言葉、また他の人にはその同じ御霊によって信仰、また他の人には一つの御霊によって癒しの賜物、また他の人には力あるわざ、また他の人には予言、また他の人には霊を見分ける力、また他の人には種々の異言、また他の人には異言を解く力が、与えられている。すべてこれのものは、一つの同じ御霊の働きであって、御霊は思いままに、それら各自に分け与えるのである"(コリ前.12:8ー12)。

このように強調しているその賜物に関した解釈を無視しているのは聖書に無知の訳であります。

そのペンテコスト派のもう一つの論争点はサマリヤの町でピリポが多くの人を改宗させたことにあります。彼らは神の福音を悟りバプテスマを受けましたが、霊の賜物は受けていませんでした。それで、ペテロとヨハネが彼らに下って行きました。"二人はサマリヤに下って行って、皆が聖霊を受けるようにと、彼らのために祈った。...そこで、二人が手を彼らの上に置いたところ、彼らは聖霊を受けた。シモンは使徒たちが手を置いたために御霊が人々に授けられたのを見た"(使.8:14ー18)。その聖霊の賜物は使徒たちが彼らに手を置くによってのみ授けられたのでした。従って今聖霊の所有を主張している人たちは使徒たちが亡くなったのでそれを実行することが出来ないのです。

また他のペンテコスト派はその異言を話すのが救いを示す証拠でないと言います。これはその賜物を所有すると主張している者たちの間にも主な教理が異なる事実を際立たせているのです。このようにあるカリスマ的信者は神の国がこの地にあると信ずるに反して、他の人たちは天にあると話しています。カトリック教のカリスマ的信者は聖霊がマリヤとローマ教皇を拝むように告げるに対して、あるペンテコスタル派のカリスマ的信者たちの聖霊はローマ教皇を反キリストと公に非難し、カトリック教の教理を呪うべきものと話しています。イエスは弟子たちに、"あなたがたが所有する聖霊の助け主"は"あなたがたをあらゆる真理に導いて行き、... その日には、あなたがたが私に問うことは、何もないであろう。しかし、助け主、すなわち、父が私の名にうよって遣わされる聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、また私が話しておいたことを、ことごとく思い起こさせるであろう"と話しました(ヨハ.14:26; 16:13、23)。

その助け主を所有している人たちの間にさえ基本教理の分裂があると言うのはとんでもないことです。そんなことが起こるのは霊の所有を主張する者たちが聖書に注意していないことを示しているのです。その主張者たちは彼らの信仰の正しさを聖書で証明出来ない事実が、彼ら自身その助け主が示す知識に無知であることを現わしているのです。

その異言を主張する人たちは聖書の記録とは別に、聖霊の賜物の中でその異現の賜物が最も重要な賜物と思っているのです。エペ.4:11にある霊の賜物のリストには異言に関する賜物については一言も言及されていないのです。またそれと同じリストのコリ前.12:27ー30にはようやく最終に少し話しているのです。その異言を話す賜物を使用した記録は新約聖書にただ三度書かれているのです(使.2:4; 10:46; 19:6:)。

その異言を話し奇跡を果していると主張している現代のカリスマ的クリスチャンたちは、私たちがこの学習で提示している、聖霊の賜物に関した説明を深く考察しなければならないのです。その根本的要点は、彼らが果していることが何であろうとも、それは絶対聖霊の所有から生ずるものではないと思うことです。今その賜物の所有を主張している者は誰でも、私たちが提示したことに対して聖書の論拠で答えるべき重要な宿題があるのです。

ところで、なぜそのような部分的治癒とその異言を話す現象が起こるかと言うことを説明します。

そもそも人間と言う存在は彼らの脳の力の一部だけ、心理学者の算定によるとその力の１％も使用していない言うことを認識しなければならないのです。また私たちは心が体の全部を心理的に管理していると認定していることです。従って、心の管理で体が火に焼けないと信仰を持っているヒンズー人たちは、裸足で火の中を歩いても足が焼かれないのです。人間が興奮した時には、脳の力を普通の時よりも多くのパーセンテージ使用出来るのです。だからその心理的効果を発揮する時の体の経験は普通の時以上のものです。戦争が激しい時、ある兵士は彼の手が爆発で吹き飛ばされたのも意識せずに数時間戦ったこともあります。

熱狂的信仰の状態と音楽の刺激で興奮している者に、カリスマ的指導者の影響は、普通人間が経験する領域以上のことを経験させるのです。今日'クリスチャン'たちが主張しているその'奇跡'は他の宗教でも起こるものであって、現在科学でも究明出来ない経験である例外なことです。だから、Voodoo教(アメリカの南部と西インド諸島にある土人たちの原始宗教)信者たちもその訳も解らぬ異言を話し、またモスレム教信者たちも現代クリスチャンたちが主張しているのと同じ奇跡を果しているのです。しかし１世紀に聖霊の賜物を所有していた重要な点は、他の宗教よりキリスト教が確かに優れているのを示したことです。今日クリスチャンたちの'奇跡'が他の宗教のものに比べて優れていない事実は彼らが１世紀の聖霊の賜物を持っていない証拠です。

この分野に関した多くの意義ある情報を'ペンテコスト主義者'William Campbellが与えています(1967年、Church of Christ)。彼は多くの異教がこの異言を話す同じ'特徴'を持っていると示しています。Kawaii教信者は、彼ら神Oroの祭司たちが神の意志を啓示するにその訳の解らぬ異言を話し、他の祭司が通訳すると信じます。それと同じことが'ペンテコスタル派'の教会でも起こっています。

もし現在一般のキリスト教がその１世紀にあった規模の大きい奇跡を行ない、そしてその説得力を持っているなら、今アフリカの多くの処で起こっているキリスト教に勝利するイスラム教はあり得ないでしょう。聖霊の賜物である"助け主"の所有者たちはイエスがなしたことよりもっと"偉大なこと"をなすようになっているのです(ヨハ.14:12、16)。信者がもっと多くの信仰を所有するならそのような奇跡を行うと言う彼らの弁解はあり得ないことです。確かに彼らがその助け主の賜物を所有するなら、信仰の所有の多少とは別に、"私を信じる者は、また私のしているわざをするであろう。そればかりか、もっと大きい業をするであろう。私が父のみもとに行くからである"(ヨハ.14:12)でしょう。